الجواب وباللہ التوفیق

Man's life is a great divine trust, and man is responsible to protect it, and it is commanded to use this life according to the will of God.

But he has no right to dispose of it at all, per his own desire, let alone the act of death and the east to even desire death, is forbidden in the Ahadith-e-Mubarakah.

The Ahadith-e-Mubarakah provide evidence of such instances, which amplify the importance of human life and human organs, in the eyes of Shariah, and whether a man is authorized to dispose of it or not.

So, there is a blessed hadith in this regard:

من قتل نفسہ بحدیدۃ فحدیدتہ في یدہ یتوجأ بھا في بطنہ في نار جھنم خالدا مخلدا فیھا أبداً ومن شرب سما فقتل نفسہ فھو یتحساہ في نار جھنم خالدا مخلدا فیھا أبداً ، ومن تردی من جبل فقتل نفسہ فھو یتردی في نار جھنم خالدا مخلدا فیھا أبداً۔

“Whoever committed suicide with a sharp iron, he will have this weapon in his hand, with which he will continue to strike his stomach forever in the fire of Hell.

And whoever committed suicide by drinking poison, he will always drink that poison in the fire of hell.

And whoever committed suicide by falling from the mountain, he will always throw himself in the fire of hell like this.

If someone succumbs to injuries and commits suicide in that state, there is a Hadith in this regard:

’’ کان فیمن کان قبلکم رجل بہ جرح فجزع فأخذ سکینًا فحز بھا یدہ فما رقأ الدم حتی مات ، قال اللہ تعالیٰ بادرنی عبدی بنفسہ فحرمت علیہ الجنۃ ‘‘

A person from one of the nations before you had a wound, he was terrified with pain, then he took the knife and cut off his hand, and the blood flowed so much that he died. Allah Almighty said: My servant overtook my decision in the matter of his self, so I deprived the servant of heaven.

There is a similar narration from Hazrat Jabir (RA):

أن الطفیل بن عمرو الدوسیص  لما ھاجر النبي ا  إلی المدینہ ھاجر إلیہ وھاجر معہ رجل من قومہ فمرض فجزع فأخذ مشاقص لہ ، فقطع بھا براجمہ فشخبت یداہ حتیٰ مات ۔فراہ الطفیل بن عمر و فی منامہ ہیئتہ حسنۃ و راٰہ مغطیا یدیہ فقال لہ : ما صنع ربک ؟ فقال غفرلی بھجرتی إلی نبیہ ا  فقال مالي أراک مغطیًا یدیک؟ قال : قیل لي لن نصلح منک ما افسدت ، فقصھا الطفیل ص علی رسول اللّٰہ ا فقال رسول اللّٰہ ا ولیدیہ فاغفر

That after the migration of the Holy Prophet (SAW), Hazrat Tufail bin Amr Dosi (RA) migrated with a man of his people. The man fell ill, frightened by the intense pain, he cut off the knuckles with a knife.  His hand began to bleed profusely, until he died.

Hazrat Tufail (RA) saw him in a good condition in a dream, however, his hands were covered. He asked what your Lord did to you?

He replied: Forgiveness was granted for migrating to the Prophet.

Hazrat Tufail (RA) asked, why are these hands covered?

He said, “I was told we can't fix what you've done wrong to yourself".

Hazrat Tufail (RA) mentioned this to the Holy Prophet (SAW), So He (SAW) prayed that Allah would forgive these hands too.

This Hadith states that man has no right to even the slightest disposition of his self, lest he tries to kill himself. 

Therefore, the jurists have written that even in the case of incurable and intolerable disease, and to save the patient from severe pain, it is not permissible according to shari'ah to discontinue his treatment to let him die to rid him of pain.

By the way, it should be borne in mind that the belief of a Muslim is that death is in the hands of the Almighty God. And treatment may be by means of medicine or by medical devices and objects, for ease and convenience in treatment. 

There is no life in the implants, medicines or medical devices in itself, but in reality, there are thousands of deaths happening every day in spite of access to those technologies, nor is death destined upon removal of those devices, but there will be lot of difficulty and pain endured as a result. 

If there is divine retribution then death comes, otherwise there are examples of the men living too. Therefore, it is not correct to associate life and death with these things and to give it the status of salvation.

Now if anyone here questions the severity and pain of the disease, so for him and for the sick can be comforted by these verses of the Qur’an, what the Almighty has said about suffering and troubles,

he can be comforted by these verses of the Qur'an for him and for the sick, what the Almighty Allah has said about sufferings and troubles, that these are in fact the cause of trial and exaltation, hoping for great rewards in the Hereafter and being content with God's judgment. Be patient while accepting God's decision and keep asking Allah Almighty for help and forgiveness.

It is in the Holy Qur'an:

وَلَنَبْلُوَنَّکُمْ بِشَیْئٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَراتِ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِیْنَ۔ الَّذِیْنَ اِذَآ اَصَابَتْھُمْ مُّصِیْبَۃٌ قَالُوْا اِنَّا لِلّٰہِ وَاِنَّآ اِلَیْہِ رٰجِعُوْن اُولٰٓئِکَ عَلَیْھِمْ صَلَوٰتٌ مِّنْ رَّبِّھِمْ وَرَحْمَۃٌ وَاُولٰٓئِکَ ھُمُ الْمُھْتَدُوْنَ (البقرۃ : ۱۵۵-۱۵۷)

(Be sure we will test you with something of fear and hunger, some loss in goods and lives or the fruits (of your toil), but give glad tidings to those who patiently persevere (155)

Who say, when afflicted with calamity: “To Allah we belong, and to Him is our return (156)  They are those on whom (Descend) blessings from their Lord (157)

Hazrat Abu Hurayrah and Hazrat Abu Saeed Al-Khudri (may Allah be pleased with them) narrated that the Messenger of Allah (may peace be upon him) said:

لا یصیب المرء المؤمن من نصب ولا وصب ولا ھم ولا حزن ولا أذی ولا غم حتی الشوکۃ یشاکھا إلا کفر اللّٰہ عنہ خطایاہ۔

(Whenever a believer suffers from any distress, illness, pain and suffering, torment and grief, even if a thorn pricks him, Then Allah will make that an expiation for his sins).

Hazrat Abdullah bin Masood (may Allah be pleased with him) said: We were once with the Messenger of Allah (may peace be upon him). He smiled; We asked why He smiled?  He said: “I am amazed at the moaning and wailing of the believer and his illness” moaning and wailing at his illness, and if the believer knows what the reward is for the disease, he will want to stay sick, even in this state he meets his Lord.

 2. In an incurable disease if another disease arises, and if it is not treated, death is certain, so even in this case, it is not permissible according to shari'ah to stop the treatment with the intention of causing death.

 3. If for a person in coma has hope of recovery with treatment, and the family can afford the expenses, or he can be treated through other available resources, he must be treated.

 He shall not be pronounced dead either by brain death or for cardiac arrest. But when both the heart and the brain stop functioning and the symptoms of death fully appear, only then his death will be decided, and the rules regarding after death will be applied.

4a. In case the physicians have hope for his life, but the patient’s family cannot afford his treatment,

4b. or there is no hope of his life, then in either case the treatment can be abandoned.

4c. It is not necessary for the family to borrow money for treatment.

5. As for when will the death of a person be decided; since it is difficult to prove death, therefore, the jurists have mentioned only its outward signs:

5a. One of those symptoms is that he stops breathing.

5b. Legs and feet loosen up.

5c. Eyes open widely.

5d. Nose becomes crooked.

5e. Skin of face hangs down.

5f.  Testicles rise upwards.

5g. Temples sink inward.  

(الموسوعۃ الفقہیہ: موت۔فتاویٰ ہندیہ) ref:

But today's advanced scientific research shows that despite all these signs of death, life remains in man. That is why the view of doctors in modern times is that death is the name given to cessation of mental activity.

Because sometimes the heart stops beating, but the brain is alive.

From this point of view, these gentlemen have put the decision of death on the mental movement, but their point is subject to consideration.  Because even after the brain stops beating, the heart continues to beat.  

Therefore, death cannot be based solely on the movement of the heart, nor on the death of the brain. In fact, the words of the jurists seem decisive in this regard. 

Therefore, he explained that the orbit of human death is its soul. Death cannot be judged if the soul has a connection with the body. 

When the soul is completely disconnected from the body, along with the responses of the heart and mind, the physical signs of death are  fully revealed, and the breathing completely stops naturally or by artificial respiration, only then the death will be confirmed.

الموت في الاصطلاح: ہو مفارقۃ الروح للجسد، وقال الغزالي: ومعنی مفارقتہا للجسد انقطاع تصرفہا عن الجسد بخروج الجسد عن طاعتہا۔ (الموسوعۃ الفقہیۃ ۳۹؍۲۴۸)

الموت انسحاب الروح من البدن عند مایصبح البدن غیر أہل لبقاء الروح فیہ۔ (لغۃ الفقہاء ۴۶۸)

نظراً لتعذر کنہ إدراک الموت فقد علق الفقہاء الأحکام الشرعیۃ المترتبۃ علیہ بظہور أمارتہ في البدن، فقال ابن قدامۃ: إذا اشتبہ أمر المیت اعتبر بظہور أمارات الموت۔ (الموسوعۃ الفقہیۃ ۳۹؍۲۴۸)

وذکر الفقہاء من أمارات انتہاء الحیاۃ شخوص البصر، وانقطاع النفس، وانفراج الشفتین، وسقوط القدمین، وانفصال الزندین، ومیل الأنف، وامتداد جلدۃ الوجہ، وانخساف الصدغین، وتقلص الخصتین مع تدلي جلدتہما۔ (الموسوعۃ الفقہیۃ ۱۸/ ۲۶۶)

أجری اللّٰہ تعالیٰ العادۃ بأن یخلق الحیاۃ ما استمرت ہي في الجسد، فإذا فارقتہ توفت الموت الحیاۃ، وقالوا: الحیاۃ للروح بمنزلۃ الشعاع للشمس، فإن اللّٰہ تعالیٰ أجری العادۃ بأن یخلق النور والضیاء في العالم مادامت الشمس طالعۃ کذلک یخلق الحیاۃ للبدن مادامت الروح فیہ ثابتۃ۔ (شرح الفقہ الأکبر ۱۲۴)

قال الحافظ شمس الدین ابن القیم بعد ما ساق أقوال الناس في حقیقۃ الروح علی اختلاف مذاہبہم، وتباین آراء ہم، وذکر عدۃ مذاہب وزیفہا، ثم قال: والصحیح أن الروح جسم مخالف بالماہیۃ لہٰذا الجسم المحسوس، وہو جسم نوراني علوي خفیف حي متحرک ینفذ في جوہر الأعضاء، ویسری فیہا سریان الماء في الورد، وسریان الدہن في الزیتون، والنار في الفحم، فما دامت ہذہ الأعضاء صالحۃ لقبول الآثار الفائضۃ علیہا من ہذا الجسم اللطیف بقي ہذا الجسم اللطیف متشابکا بہذہ الأعضاء، وأفادہا ہذہ الأثار من الحس والحرکۃ والإرادۃ، وإذا فسدت ہذہ الأعضاء بسبب استیلاء الأخلاط الغلیظۃ علیہا وخرجت عن قبول تلک الآثار فارق الروح البدن، وانفصل إلی عالم الأرواح، قال: وہذا القول ہو الصواب في المسألۃ، وہو الذي لایصح  غیرہ، وکل الأقوال سواہ باطلۃ، وعلیہ دل الکتاب والسنۃ وإجماع الصحابۃ وأدلۃ العقل والفطرۃ۔ (فتح الملہم، باب ما یقول المسلم عند مصیبۃ نصیبہ / الدلیل علی مشروعیۃ تغیض بصر الموت ۲؍۴۶۹)

في الجراحات المخوفۃ و القروح العظیمۃ و الحصاۃ الواقعۃ في المثانۃ و نحوھا إن قیل قد ینجو و قد یموت أو ینجو و لا یموت یعالج وإن قیل لا ینجو أصلًا لا یداوی بل یترک ‘‘(الفتاوی الھندیۃ : ۴/۱۱۴)

’’ اعلم بأن الأسباب المزیلۃ للضرر تنقسم إلی مقطوع بہ کالماء المزیل لضرر العطش والخبز المزیل لضرر الجوع، وإلی مظنون کالفصد والحجامۃ وشرب المسھل وسائر أبواب الطب، …… وإلی موھوم کالکي والرقیۃ، أما المقطوع بہ فلیس ترکہ من التوکل بل ترکہ حرام عند خوف الموت ، وأما الموھوم فشرط التوکل ترکہ إذ وصف بہ رسول اللہ المتوکلین وأما الدرجۃ المتوسطۃ وھي المظنونۃ کالمداواۃ بالأسباب الظاہرۃ عند الأطباء ففعلہ لیس مناقضا للتوکل بخلاف الموھوم و ترکہ لیس بمحظور بخلاف المقطوع بہ ، بل یکون أفضل من فعلہ في بعض الأحوال و في حق بعض الاأشخاص فھو علی درجۃ بین الدرجتین ‘‘(فتاویٰ ہندیہ)

’ومن امتنع من التداوی حتی مات لم یأثم، لانہ لا یتیقن بأن ہذا الدواء یشفیہ ولعلہ یصح من غیر علاج‘‘۔(مبسوط)

Al-Shami wrote:

“ فإن ترک الأکل والشرب حتی ھلک فقد عصی لأن فیہ إلقاء النفس إلی التھلکۃ وإنہ منھي عنہ في محکم التنزیل، بخلاف من امتنع من التداوی حتی مات إذ لا یتیقن بأنہ یشفیہ۔‘‘

Imam Ibn Najim Misri (may Allah have mercy on him) has written in Al-Ashbah Wal-Nazair:

’’وأما التروک کترک المنھي عنہ فذکروہ في الأصول في بحث ما تترک بہ الحقیقۃ عند الکلام علی حدیث ’’ إنما الأعمال بالنیات‘‘ فذکروہ فينیۃ الوضوء و حاصلہ أن ترک المنھي عنہ لا تحتاج إلی النیۃ للخروج عن عھدۃ النھي وأما لحصول الثواب فإن کان کفا وھو أن تدعوہ النفس بہ قادراً علی فعلہ فیکف نفسہ عنہ خوفا من ربہ فھو مثاب وإلا فلا ثواب علی ترک الزنا وھو یصلي ولا یثاب العنین علی ترک الزنا ولا الأعمی علی ترک النظر إلی المحرم ‘‘

والرجل استطلق بطنہ أو مدت عیناہ فلم یعالج حتی أضعفہ ذٰلک وأضناہ ومات منہ، لا إثم علیہ۔ (الفتاویٰ الہندیۃ ۵؍۳۵۵)

ولو أن رجلاً ظہر بہ داء، فقال لہ الطبیب: قد غلب علیک الدم، فأخرجہ فلم یفعل حتی مات لایکون آثمًا؛ لأنہ لم یتیقن أن شفاء ہ فیہ۔ (الفتاویٰ الہندیۃ ۵؍۳۵۵)

أما التطبیب مزاولۃ فالأصل فیہ الإباحۃ، وقد یصیر مندوبًا إذا اقترن بنیۃ التأسي بالنبي صلی اللّٰہ علیہ وسلم في توجیہہ لتطبیب الناس، أو نوی نفع المسلمین لدخولہ في مثل قولہ تعالی: {وَمَنْ اَحْیَاہَا فَکَاَنَّمَا اَحْیَا النَّاسَ جَمِیْعًا} وحدیث: ’’من استطاع منکم أن ینفع أخاہ فلینفع‘‘۔ (صحیح مسلم) إلا إذا تعین شخصٌ لعدم وجود غیرہ، أو تعاقد فتکون مزاولتہ واجبًا۔ (الموسوعۃ الفقہیۃ ۱۲؍۱۳۵ وزارۃ الأوقاف والشئون الإسلامیۃ الکویت) فقط واللہ تعالیٰ اعلم واتم۔کتبہ مفتی محمد عطاء الرحمن ساجد ،۲۳/۶/۱۴۴۳ھ۔

’’ روح المعاني ‘‘ : استدل بالآیۃ علی تحریم الإقدام علی ما یخاف منہ تلف النسف ۔ (۲/۱۱۸)

’’ البحر المحیط ‘‘ : والظاہر أنہم نہوا عن کل ما یؤول بہم إلی الہلاک في غیر طاعۃ اللہ ۔۔۔۔۔۔۔ ولا تجعلوا أنفسکم إلی التہلکۃ فتہلک ۔ (۲/۱۱۹، ۱۲۰)

’’ فتح القدیر للشوکاني ‘‘  : فکل ما صدق علیہ أنہ تہلکہ في الدین أو الدنیا فہو داخل في ہذا ۔ (۱/۱۵۸، بیروت)

’’ مجمع الزوائد ‘‘ : قولہ ﷺ : ’’ لا ضَرر ولا ضِرار في الإسلام ‘‘ ۔ (۴/۱۳۸، البیوع ، باب لا ضرر ولا ضرار ، سنن ابن ماجہ :ص/۱۵۹))

’’ قواعد الأحکام ‘‘ : لو أصابہ مرض لا یطیقہ لفرط ألمہ لم یجز قتل نفسہ ۔ (ص/۸۵)

’’ فتاوی الشرعیۃ ‘‘: إن التخلّص من المریض بأیۃ وسیلۃ محرم قطعًا ، ومن یقوم بذلک یکون قاتلا عمدًا ، لأنہ لا یباح دم امرئ مسلم صغیر أو مریض إلا بإحدی ثلاث حدّدہا رسول اللہ ﷺ ۔ اہـ ۔ ویشترک في الإثم والعقوبۃ من أمر بہذا أو حرض علیہ ۔ (۴/۴۵۱ ، باب التداوي)

فقط واللہ تعالیٰ اعلم واتم